子张第十九⑪-⑫
⑪子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”
⑫子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其唯圣人乎！”
大德不逾闲，小德出入可也。踰，是逾越、超越的意思，闲，指的是门框，也就是边界和界限。出，就是过了。入，就是不及。指人在大的德行面前不能超越，不能逾越界限。在小的德行面前，有些出入是可以的。
整个这句话告诉我们一个道理，在大德和小德之间，如果做一个对比，大的德行是不能有逾越的，不能超过了界限。在小德行面前，可以有一些出入。这里的重点就在于大德和小德。我们来讲一讲，什么叫大德，什么叫小德？大德是为公的，小德是为私的。比如说关乎于国家的，关乎于集体的，关乎于他人的这些都叫大德；关乎于自身的，利己的这些称之为小德。
那我们这里可能要有一个疑问了，如果是关于自己的，怎么还能称之为小德呢？我们举个例子，比如说我们要节俭，这是小德；比如说要积极努力向上，这是小德。在这些小德上你是可以有一些出入的。比如过于或者是不及，这个没有问题。但凡是涉及到他人的事情，涉及到集体的事情，国家的事情，影响更多人的事情，这些都是大德，在大德这些方面是绝不可以逾越的。
所以在生活当中我们学习了这句话，就有了自己的行为的准则。比如说我们在一个团体当中，我们可以自己有一些不足，比如说我不够节俭，比如说我不够积极，我没有那么努力，我身上有一些缺点，这是可以的，可以有一些小的出入。但是如果我们影响到了别人，给别人带去了影响和伤害，这是绝不可以逾越的界限。
如果有了这个思维，我们就开始懂得约束自己了。我们两项取其轻，当然更好的情况是大德小德都不逾越。我们懂得去明德亲民，无论从大德小德，我们自己都可以遵守界限。但是如果做不到的话，我们遵循着子夏老师教给我们的道理，关乎他人的影响他人的，对别人带来伤害的，对集体有影响的事情，我们要懂得不去逾越，去懂得约束自己。在自己自修的这些方面，我们可以有所不及，可以有所出入，这个是没有问题的。
我们再来讲大德，比如说亲民称之为大德，因为你要帮助更多的人，去利益更多的人。那明德自修我们就把他称之为小德。比如说我自己有一些不良的爱好，这也称之为小德。说我这个爱好，似乎好像没有那么好，但是只要是没有影响到他人，是可以有一些出入的。如果我的爱好影响到了别人，这个就称之为大德了，是绝不允许的。
我们可以回忆，子贡和孔夫子之间的对话， 讲到过子张和子夏。孔夫子也讲过子夏是有所不及的，也就是在贤德这方面并没有要求的那么高。我们通过这句话，依然可以看到，子夏更务实更踏实，他的主张也更适合绝大多数人。说我们绝大多数人做不到无论从明德亲民都那么克己，那我们就要懂得去权衡去抉择。在大的德行面前是绝不可逾越的，但是对于自己有所不及的，可以适当地去放松可以有一些出入。
子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退则可矣。抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其唯圣人乎！”这句话首先源于子游，子游看到了子夏的门人弟子，讲了一句话。当洒扫应对进退则可矣，子游看到了子夏的门人弟子，说这些弟子们去做洒扫应对进退的事情是可以的。我们看看洒扫应对和进退指的是什么？以前古人都要学习洒扫的，也就是日常的事情。比如说洒水、扫地，用我们现在的理解，我们在家里称之为家务。
在一个企业一个公司一个集体环境当中，就是这些日常的琐事。应对，指的是接人待物去应答。比如说来人要懂得去接待，别人问什么要懂得去应答。进退，指的是能找到合适的时机，当进则进，当退则退。我们举个例子，比如说对于门人弟子，老师在和别人讲话，你该知道什么时候进去，什么时候出来。在什么合适的时机送什么东西，你该站在什么样的位置，这都叫进退。子游看到了子夏的门人弟子，说出了这样一句话，说这些学生们洒扫应对进退则可矣，做这些事情是可以的。
抑末也。本之则无，如之何？抑，然而；末，指的是细枝末节。虽然做这些事情是可以的，然而这是细枝末节的事情。言下之意也就是没有那么重要。本之则无，如之何？关于大道的根本是没有的，这怎么能行呢？我们再来看子游的观点，他讲了子夏的门人弟子，只会做一些细枝末节的事情，可是对于学问对于大道，这些则无，是没有学习到的，如之何？怎么能行呢？
子夏闻之曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？子夏听到了子游所讲的这段话，噫，是感叹，子游说的是不对的，他讲的是错的。为什么要这么说呢？君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？我们看这个“倦”，我们叫诲人不倦，也就是教诲的意思。君子之道，到底该先传什么后传什么呢？我们到底该先教门人学生一些什么事情，后教什么事情呢？做事情总是要有个次第吧，教学总是要有方法吧。
我们再看子夏的观点，子夏认为先应该教的就是洒扫、应对、进退这些事情。一个人只有把这些事情做好，磨练好自己的心性，可以踏踏实实地去做点事情。在这个基础之上，才可以教诲他，教给他更多的大道，更多的君子之道。如果一个人连最基本的这些事情都不会去做，你教给他的大道，难道他可以学的明白吗，难道他可以懂得吗？
这里我们可以往生活当中再来延伸。比如说我们去到一个朋友的家里，或者去到一个亲人的家里，我们首先会去观察。比如说这个家庭当中的孩子，如果他是可以做一些洒扫应对进退的事情，我们就会觉得这个孩子很有礼貌，大人教的很好。比如说我们来到朋友的家里坐到这里，你可以看到那个孩子在做一些打扫卫生的事情，可以给我们端端茶倒倒水，可以给我们准备一点水果，他知道什么时候该讲话，什么时候该听话，他知道他该坐在什么位置。
那我们看是不是一个很好的孩子，我们会觉得真的教的很好，有家教有礼貌有眼色。所以这就是子夏教学生的方法，要先传给他最基本的这些事情，只有把这些基本的事情做好，后面才能去教给他更多的君子之道。所以他说子游说的是错的，我们要先教最基本的道理，有了这些基础我们才能跟他讲君子之道，才能去讲更多的学问。
譬诸草木，区以别矣。又举了一个例子好比草和木，我们是要给它做一些区别，做一些区分的。我们看这里的草木，草是指细的那些草；木是指的粗一些的树木。草木混在一起的时候，我们要给它做区分，哪一些粗，哪一些细，哪一些是草，哪一些是木。用在其他的事情上，也要做一些区别。比如说哪一些是简单的，哪一些是难的。哪一些是要身体力行的，哪一些是需要更多悟性的。所以子夏教学生是要给他很好的区分开的。学生来到这里先要做一些最简单的最基本的事情，这是要先传的。传了这些基本的事情以后，这个时候再去教给他一些更难的，更深刻的君子之道，也就是更多的学问。
君子之道，焉可诬也？诬，是歪曲、蒙骗的意思。君子之道怎么能歪曲呢？怎么能蒙骗呢？这里子夏在讲什么呢？他说君子之道，我是不可能蒙骗我的学生的， 我也不可能去歪曲君子之道，我一定是要教给他们大道的，一定是要教给他们文化的。但是要循序渐进，先要学习洒扫、应对、进退这些事情。只有把这些事情做好以后，才去教他更深刻的道理。并不是我没有教给学生，也并不是我歪曲君子之道，只是还没有到时候。
我们在讲到十九篇总是提到子夏老师是一个务实踏实的人。从每一句论语当中我们都可以看到子夏的思维。当子游看到子夏的门人弟子说出了这样的现状，应该不是短时间的事情。如果是很短的时间，子游也不会这样去讲。说明这些门人弟子跟了子夏时间不短，所以只是会做这些基本的事情，故而有此说法。我们就可以看到子夏教学生的风格，一定要把基础的事情做踏实，才可以进行下一步。
有始有卒者，其唯圣人乎！卒是终，就是有始有终的，大概只有圣人吧！这里面有两层意思。我们先讲第一层：说有始有终的，大概只有圣人做得到，什么意思呢？如果一个学生，你先教给他大道理，先教给他更深刻的文化，他学习了以后还愿意心甘情愿的做一些最基本的事情吗？这就是无始无终。如果能做到的，大概只有圣人。也就是一个人既有大的学问，有大的智慧明大道，还可以谦逊踏实的做一些基本的事情，这个是很难的，大概只有圣人才可以做得到吧。
所以子夏主张循序渐进有始有终，从最简单的事情做起，一步一步的去成长。我们再看第二层意思：能有始有终贯穿如一的，大概只有圣人吧。这是什么道理呢？说一个人直接跟他讲大道直接跟他讲文化，如果他能听得懂能悟得到，大概那是圣人的境界吧，普通人是没有办法做到的。
我们论语学到现在，其实很容易理解这句话，看看我们在生活当中是不是这样的。并不是我们听了道就能理解的，你就可以懂得的，就可以贯穿到生活当中去的。我们需要从小事情当中不停地去磨练，去磨练自己的心性，让我们自己在事情当中得以成长，从小事情当中得以积累，你才可能明白道真正在讲什么。我们可以看到绝大多数人都需要这样的途径，都需要循序渐进，每天一点一点地学习，一点一点地积累，从小事情做起，否则是没有办法贯穿始终的。
整个子游和子夏对于学生的讲话到这里了，我们讲完之后再引用到我们的生活当中来。我们在生活当中也要懂得循序渐进，无论是对我们自己还是对待他人， 或是做一件事情，都是要从小事情开始做起，从最简单的事情开始做起，逐渐的去积累。积累到了一定的程度，大道自明。
比如说我们教孩子也是一样的。不能让他好高骛远，让他可以每天从一些小事情做起，可以锻炼他的动手能力。比如说家里的一些家务，可以适当让孩子去做，他做了一些家务以后，我们再去跟他讲一些道理，他是更容易听的明白的。否则我们直接给他讲一些道理，他没有那么深刻的体悟，如果真的能体悟到，这样的孩子是非常的聪明的，是少数。
我们做一件事情也是如此，不是一下就要做一个很大的事情。当我们力不及的时候，你去做一件大事情会出问题的，它不符合道的规律。所以我们要从小事情一点一点做起，不停地去积累自己的能量，磨练自己的心性，事情才可能逐渐地去做大。
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